Nghĩ ngợi cuối tuần: Đạo Phật trong chúng Ta.

Chủ đề trong 'Giao Lưu' bởi Trovecatbui, 03/04/2010.

Có 5026 người đang online, trong đó có 543 thành viên. 19:28 (UTC+07:00) Bangkok, Hanoi, Jakarta

Có 1 người đang xem box này (Thành viên: 0, Khách: 1)

Trang 49/54

Chủ đề này đã có 56070 lượt đọc và 536 bài trả lời

GauBo2 Thành viên này đang bị tạm khóa Đang bị khóa

Tham gia ngày:

01/12/2009

Đã được thích:

1

#481

25/07/2010, 15:27

tuduyAQ2 đã viết: ↑

Một ngày CN mưa vô tình biết được topic này, có lẽ ngày nay có ít người có thể mạn đàm về cái gọi là tín ngưỡng tôn giáo thế này, cũng hay.
Bài này dài quá, không biết chủ thớt coppy từ đâu, nhưng cái câu đầu tiên có vẻ dường như không chuẩn. Ta đang sống ở cõi trần nên những gì ta phải mắt thấy tai nghe tay sờ mới tin là tồn tại. Và một điều mà gây không ít tranh cãi và cũng tốn nhiều công sức tìm hiểu từ xa xưa tới giờ là có hay không có thế giới tâm linh. Cá nhân tôi mặc dù đã tiếp xúc với tâm linh nhiều, nhưng tôi cũng không thể đứng ra khẳng định là có và cố gắng bảo vệ quan điểm này của mình trước những người muốn phản biện. Tuy nhiên ta có thể đặt ra vài câu hỏi thế này:
- Nếu chết là hết có nghĩa là không có cái gọi là tâm linh, vậy có nhất thiết phải thờ cúng?
- Nếu không có thế giới tâm linh thì cái gì tạo nên cái gọi là quả báo?
- Nếu ngày nay không có Phật thì đi lễ chùa để làm gì? (kể cả là đi chùa sám hối để xin được tha thứ cho những lầm lỗi trần gian, nhưng nếu không có Phật thì xin hay không xin cũng khác gì nhau đâu, vì không có Phật thì ai cho?)
Về bên Phật thì tôi chỉ như một kẻ ngủ mê, nhưng Tam Phủ hay Tứ Phủ thì tôi lại biết khá rõ. Tôi chỉ có thể nói suy nghĩ của mình, Phật tồn tại ở cõi trần thông qua hệ thống chùa chiền, các pho tượng và kinh kệ. Mối liên hệ giữa cõi trần và tâm linh chính là những nén hương, khói hương là sự giao thoa giao tiếp. Còn ở cõi tâm linh thì một ngày nào đó chúng ta sẽ có câu trả lời rõ nhất cho mình khi mà bỗng nhiên ta nhắm mắt bay lơ lửng 3 ngày 3 đêm và mở mắt ra thấy mình đứng trước cửa ngục
Xem tất cả

===========================
Sài gòn mưa ngâu tháng 7.
Có thể vì mưa dài quá nên những điều bạn thắc mắc cũng bao la bát ngát giăng kín trời chăng ?
Hình như có vài comment nào đó trước đây ngay Topic này đã đề cập đến ít nhiều rồi thì phải.
Cô đọng một chút, giáo lý Phật Đà quan niệm "Thọ thị khổ", nên Phật dạy pháp diệt khổ ban vui [};-.
Phật chỉ ra con đường tìm đến an vui chân thật, không yêu cầu mọi người thờ cúng mình, bởi Phật ngồi yên đó có ăn uống gì đâu ?.
Tụng kinh niệm Phật là để cho mình nghe, nhắc nhũ mình hàng ngày, chứ cho Phật nghe lại lời của chính mình nói ra sao ?
Nếu tìm kiếm ở Phật giáo một hệ thống lý luận, để giải thích hiện tượng này khác thì hơi bị nhầm cữa.
Những pháp khí (đồ thờ cúng), tranh tượng bằng : Đất; gỗ; giấy; đồng... đều là hình tướng do chư Tổ tao dựng để gần gũi nhắc nhở chúng sanh sơ cơ, mọi lúc mọi nơi. [r32)]
Hãy tưởng nhớ hạnh nguyện chư Phật để làm lành lánh dữ, cứu khổ ban vui....[};-
Luôn tưởng nhớ Phật để nhận biết tâm mình, tránh bớt tham sân si chừng nào là bớt khổ chừng ấy. [r37)]
Sao chúng sanh cứ mãi : Tham lam, sân hận, si mê .. chấp mê không ngộ ? $\:D/$
Phật tại tâm, tất cả chúng sanh đều có Phật tánh, chỉ vì tham dục tạm thời vúi lấp nên chưa kịp tỏ lộ ra thôi [};-
Phật tử đến Chùa lễ Phật là tìm kiếm một không gian thanh tịnh, để tưới tẩm hạt giống Bồ Đề nơi tự tâm, giống như cây giống có ích cần công chăm bón và tránh xa cỏ dại để phát triển vậy.
===================
Có lời là vì ý, đạt ý hãy quên lời.
Vài câu thô thiển, xin lượng thừ

[rose]

Loan tin | Thích |Báo vi phạm
GauBo2 Thành viên này đang bị tạm khóa Đang bị khóa

Tham gia ngày:

01/12/2009

Đã được thích:

1

#482

25/07/2010, 16:02

tuduyAQ2 đã viết: ↑

Một ngày CN mưa vô tình biết được topic này, có lẽ ngày nay có ít người có thể mạn đàm về cái gọi là tín ngưỡng tôn giáo thế này, cũng hay.
Bài này dài quá, không biết chủ thớt coppy từ đâu, nhưng cái câu đầu tiên có vẻ dường như không chuẩn. Ta đang sống ở cõi trần nên những gì ta phải mắt thấy tai nghe tay sờ mới tin là tồn tại. Và một điều mà gây không ít tranh cãi và cũng tốn nhiều công sức tìm hiểu từ xa xưa tới giờ là có hay không có thế giới tâm linh. Cá nhân tôi mặc dù đã tiếp xúc với tâm linh nhiều, nhưng tôi cũng không thể đứng ra khẳng định là có và cố gắng bảo vệ quan điểm này của mình trước những người muốn phản biện. Tuy nhiên ta có thể đặt ra vài câu hỏi thế này:
- Nếu chết là hết có nghĩa là không có cái gọi là tâm linh, vậy có nhất thiết phải thờ cúng?
- Nếu không có thế giới tâm linh thì cái gì tạo nên cái gọi là quả báo?
- Nếu ngày nay không có Phật thì đi lễ chùa để làm gì? (kể cả là đi chùa sám hối để xin được tha thứ cho những lầm lỗi trần gian, nhưng nếu không có Phật thì xin hay không xin cũng khác gì nhau đâu, vì không có Phật thì ai cho?)
Về bên Phật thì tôi chỉ như một kẻ ngủ mê, nhưng Tam Phủ hay Tứ Phủ thì tôi lại biết khá rõ. Tôi chỉ có thể nói suy nghĩ của mình, Phật tồn tại ở cõi trần thông qua hệ thống chùa chiền, các pho tượng và kinh kệ. Mối liên hệ giữa cõi trần và tâm linh chính là những nén hương, khói hương là sự giao thoa giao tiếp. Còn ở cõi tâm linh thì một ngày nào đó chúng ta sẽ có câu trả lời rõ nhất cho mình khi mà bỗng nhiên ta nhắm mắt bay lơ lửng 3 ngày 3 đêm và mở mắt ra thấy mình đứng trước cửa ngục
Xem tất cả

Thánh nhân vừa nghe vừa thấy mà cũng chưa đúng :
Câu chuyện "Nồi cơm Nhan Hồi" :
Thuở nọ Đức Khổng Tử cùng số môn sinh đi qua một làng quê, găp lúc địa phương giáp hạt đói kém, dân tình khốn khổ.
Phải khó khăn lắm mới xin được ít gạo làm thức ăn, số người thì đông mà gạo thì quá ít, nên Thầy Khổng Tử mới giao cho Nhan Hồi (người vốn tính cẩn thận nhất trong số môn sinh) đi nấu cơm, còn các anh em khác thì vào rừng tìm hái rau về ăn phụ thêm cho đủ bữa.
Ý thức được việc Thầy giao cho mình khá quan trọng, nên Nhan Hồi rất cẩn thận nhóm lữa nấu cơm thật kỹ lưỡng.
Hồi lâu sau, từ nhà trên đang đọc sách Thầy Khổng Tử nghe tiếng mở nắp vung và mùi thơm của cơm chín xông lên ngào ngạt. Thầy đưa mắt nhìn xuống bếp, Thầy Khổng Tử nhìn thấy bằng mắt mình hình ảnh Nhan Hồi một tay đang mở nắp tay kia cầm đủa vừa xới ít cơm ra nắp vừa thổi vội và ăn cách ngon lành.
Thầy Khổng Tử ngao ngán và rất buồn bả trong lòng : Một trong những người học trò giỏi nhất của Thầy lại không thể kềm chế cơn đói và phải ăn vụng trong bếp, Thầy nghĩ thế.
Khi mọi người đã về đông đủ, đem rau luộc chín và dọn cơm ra bàn.
Thầy Khổng Tử kêu Nhan Hồi xới ít cơm đặt lên bàn thờ để cúng tổ tiên, trước khi chia đều đủ phần cho mỗi người.
Nhan Hồi đừng lên thưa : "Thưa Thầy, nồi cơm này không thể cúng được nữa"
Mọi người ngạc nhiên, Nhan Hồi lễ phep thưa tiếp : "Hồi nãy, khi mở nắp vung để xới cơm, con bất cẩn làm rơi tro bụi vào nồi, bỏ đi thì thiếu phần các bạn, nên con đã mạn phép xới chổ bụi đó và ăn trước phần con rồi, giờ con chỉ xin ăn thêm rau thôi. Nên nồi cơm không thể cúng được nữa".
Thầy Không Tử sau đó đã nói ngay như Thầy đã nghe chính tai, ngữi tận mũi, thấy tận mắt đó mà cũng chưa phải là sự thật.
=======================
Chúng ta thời nay thì sao ?~X

Loan tin | Thích |Báo vi phạm
linhxinhclub Thành viên quen thuộc

Tham gia ngày:

11/05/2010

Đã được thích:

0

#483

25/07/2010, 16:10

Trovecatbui đã viết: ↑

Bất hạnh lớn nhất của Phật tử chúng ta là sinh ra vào một thời không có Phật. Một mất mát lớn, gần như không gì có thể thay thế.

Hơn thế nữa, bất hạnh này đang trở thành một nỗi ám ảnh mà chúng ta không thể nào dứt bỏ trong cuộc hành trình dài, đơn độc qua bao vòng xoáy của kiếp người-chúng ta không biết mình đang ở đâu và sẽ đi về đâu trong chuyến đi này.

Một vài cảm thức vụn vặt bất chợt trong đời sống về cái gọi là pháp lạc chỉ đủ để chúng ta che giấu tâm trạng mộng mị của mình trước người khác, chứ không đủ độ dài để phủ kín những hiện trạng chúng ta phải thường xuyên đối mặt với chính mình.

Dĩ nhiên, đối với những người chẳng bao giờ nghĩ đến đức Phật, họ sẽ không bằng lòng với một mô tả như thế. Họ lý luận, chẳng hạn, trước khi nhập Niết-bàn đức Phật đã dạy là hãy xem giáo pháp của Ngài như chính bản thân Ngài; và vì thế, sự kiện không có Phật cũng chẳng ảnh hưởng gì đến đời sống của Phật tử ở mọi thời.

Một lý luận rất hợp lý, nhưng thật là ấu trĩ. Nó chỉ ra cái thực trạng sa đọa trong tinh thần đạo học quý giá của người Đông phương. Người ta không còn biết đến đạo lý là gì. Người ta không còn biết đến tri ân là gì. Người ta không còn tìm đến đạo Phật như một lối thoát cuối cùng của cuộc đời mình mà chỉ như một tên lái buôn ranh mãnh.

Nếu không có đức Phật thì ta vẫn không bị lỗ vốn; trái lại có khi còn được lời lớn. Không một gia tài nào vĩ đại hơn gia tài đức Phật đã để lại cho loài người trên mặt đất. Với số lượng lớn như vậy, ta dễ dàng chọn lựa những mặt hàng nào ăn khách nhất, có giá nhất, để có thể nhanh chóng thu lợi về mình, đồng thời có thể cạnh tranh với những bạn hàng khác. Và từ đó bi kịch xảy ra. Hàng này mới là hàng gốc, hàng kia là hàng giả. Hàng này có giá trị nhưng đã cũ, cần phải tân trang, hoặc đánh bóng, hoặc thay bằng một nhãn hiệu mới. Hàng này có tác dụng nhanh nhất, mạnh nhất; những món hàng khác đã lỗi thời, đã mất tác dụng.

Đã buôn bán, tất nhiên phải tìm kiếm thị trường, phải xây dựng cửa hàng, phải đào tạo nhân viên bán hàng, quảng cáo, tiếp thị. Thế là ngoài việc khai thác mặt hàng, còn phải vận dụng trí não của mình để đề ra các phương án nhanh nhất, hiệu quả nhất.

Thị trường phải mang tính toàn cầu, cơ sở kinh doanh phải phát triển trên quy mô lớn, nhân viên phải được đào tạo có chất lượng để vừa có thể bán chạy hàng vừa có thể đè bẹp các bạn hàng cạnh tranh khác. Muốn làm được như thế phải vận dụng các thành quả của văn minh Tây phương để nâng cao hiệu suất trong mọi mặt; phải áp dụng các phương tiện và phương pháp khoa học hiện đại, phải nắm các quy tắc tâm lý học để có thể khai thác triệt để khách hàng, để có những quan hệ thật tốt với nơi có cơ sở kinh doanh

Và điều quan trọng nhất là phải triệt tiêu các giá trị đạo đức có thể làm chướng ngại sự nghiệp làm ăn của mình như những giá trị truyền thống về tình người, tình đạo, tình bạn, nhân cách, nhân tính, v.v. Nói chung là phải tận dụng mọi thứ có thể có, nhất là những kiến thức đã học được của phương Tây, không phải là tinh hoa mà là những kiến thức rác rưởi của Tâm lý học, Phân tâm học, Tâm sinh học,... để có thể đạt được thành quả nhanh nhất và lớn nhất.

Nếu vì không có sự thị hiện của đức Phật mà giáo pháp của Ngài có khi bị lâm vào tình trạng được mô tả như trên thì hậu quả lớn nhất phải gánh chịu chính là Phật tử, những con người ngây thơ đã phải hy sinh rất nhiều khi mơ ước một ngày nào đó có thể tiếp cận được với đạo Phật.

Vấn đề này đặt ra một suy nghĩ cho chúng ta: Chúng ta tìm đến đạo Phật như một khách hàng hay như một người thật sự muốn được giúp đỡ trong cuộc sống có quá nhiều khổ đau? Suy nghĩ này mang tính quyết định đối với đời sống của một Phật tử.

Thứ nhất, nếu chúng ta tìm đến đạo Phật với hy vọng khai thác được một cái gì đó để bổ sung cho đời sống chúng ta thì chúng ta đã nhầm chỗ, bởi vì đạo Phật là toàn diện đời sống chứ không phải một phần của đời sống.

Thứ hai, nếu không nhìn thấy đời sống có quá nhiều khổ đau mà lại tìm đến đạo Phật thì chúng ta cũng đi nhầm chỗ, bởi vì đạo Phật không có tác dụng đối với những người không nhìn thấy như thế. Chúng ta hãy lắng nghe một lần nữa câu nói đầu tiên của những người quyết định đến với đức Phật lúc Ngài còn tại thế:

Buddha? sara?a? gacchami

(Phật, nơi trú ẩn, tôi đi đến)

Câu nói trên đây là một sự thật trong lịch sử và văn học sử Phật giáo, cũng như trong đời sống hiện thực của bất kỳ một Phật tử nào. Sự thật này xác định ý chí và thái độ trong suốt cả cuộc đời của một Phật tử.

Khi đức Phật Thích-ca còn tại thế, người Phật tử trú ẩn ở Ngài qua hai phương cách: Thứ nhất, họ trú ẩn trong sự che chở của một con người mà họ có thể nhận biết trong thế giới thường nghiệm. Thứ hai, họ trú ẩn trong ánh sáng giải thoát của con người đó trong thế giới siêu nghiệm.

Khi đức Phật không còn tại thế, người Phật tử mất đi nơi trú ẩn thứ nhất và chỉ còn lại nơi trú ẩn trong thế giới siêu nghiệm; một nơi chốn rất khó tiếp cận nếu như người Phật tử không có đủ những điều kiện nào đó. Đây là lý do tôi nói ở đầu bài viết này là sự kiện chúng ta sinh ra vào thời không có Phật là bất hạnh lớn nhất cho mỗi người Phật tử chúng ta.

Một bất hạnh, và là một sự thật. Có nghĩa, chúng ta quyết định đi đến một nơi trú ẩn không được thiết lập trong thế giới thời-không, tức là chúng ta không thể tìm thấy nơi trú ẩn đó qua các quan năng bình thường mà phải qua sự thể nhập bằng tâm linh.

Đây là điều khó khăn đối với chúng ta. Nói cách khác, chúng ta không thể thọ nhận giá trị đích thực của nơi trú ẩn đó bằng kiến thức, nhận thức, lý luận, tư duy, v.v., mà bằng tâm thành kính, tin tưởng, cung kính, vốn rất khó mô tả trong đời sống thường nhật của chúng ta.

Tôi lấy ví dụ, sự tìm đến đức Phật để làm nơi trú ẩn của một Phật tử chuyên niệm danh hiệu Nam-mô A-di-đà Phật là một sự kiện bất khả phân đối với suối nguồn của Phật giáo. Trong đó chúng ta có thể tìm thấy hầu như cùng lúc yếu tính của tất cả những gì khả dĩ giúp con người tiếp cận được với đạo Phật.

Trước hết, tín đồ niệm Phật triệt tiêu mọi giá trị sai lầm của các biểu tượng; tất cả các biểu tượng đều là sản phẩm của tập khí danh ngôn củacon người. Điều này cũng có nghĩa không ai trong chúng ta có thể biết được như thật đức Phật Thích-ca.

Vì tâm chúng ta không thể đồng với tâm của Phật; và vì sự thị hiện của đức Phật trong lịch sử là một sự kiện đã thuộc về quá khứ. Có nghĩa, sự thị hiện này đã diệt, dĩ nhiên là theo ngữ nghĩa trong thế giới thường nghiệm của chúng ta. Một pháp đã diệt là pháp không còn làm đối tượng của nhận thức.

Cho dù trong lịch sử văn học Phật giáo, Nhất Thiết Hữu Bộ chủ trương bản thể của một pháp như thế vẫn còn tồn tại dù tác dụng đã diệt, nhưng làm thế nào chúng ta có thể nhận biết cái mà nó không còn tác dụng làm đối tượng cho sự nhận biết của chúng ta.?

Như vậy, khi chúng ta nói về đức Phật là chúng ta nói về một biểu tượng nào đó trong tâm tưởng chúng ta. Có nghĩa rằng có bao nhiêu Phật tử thì có bấy nhiêu biểu tượng về Phật. Trong trường hợp như thế, chúng ta không được nói rằng chỉ có biểu tượng của tôi là biểu tượng gốc còn biểu tượng của anh chỉ là một sao chép.

Chính vì thế mà tín đồ niệm Phật không mất công chọn lựa biểu tượng. Cái họ nhắm đến là lý thể chứ không phải danh tướng. "Phật, nơi trú ẩn" đối với họ không phải là danh tự mà là linh thể của toàn bộ những gì làm nên đạo Phật. Linh thể đó chính là Đời Sống Vô Lượng và Ánh Sáng Vô Lượng.

Đời sống vô lượng không thuộc về bất cứ phạm trù nào của thế giới thường nghiệm; bởi vì đó là đời sống vượt ra ngoài dòng sinh tử nơi mà chúng ta đang tồn tại với mọi khái niệm đối đãi giữa hữu và vô, sinh và tử, nhiễm và tịnh, trói buộc và giải thoát, v.v.

Ánh sáng vô lượng là ánh sáng chiếu suốt cả hai thế giới thường nghiệm và siêu nghiệm, tức thế giới con người có khả năng nhận thức và thế giới vượt ngoài tầm nhận thức của con người. Đó là ánh sáng của Nhất thiết trí, nền tảng của giác ngộ và là linh thể của đạo Phật.

Như vậy con đường đi đến với Phật của một tín đồ niệm Phật A-di-đà là con đường thể nhập vào bản thể siêu nghiệm của Phật, là con đường giữa tâm và tâm chứ không phải con đường của tư và tưởng. Đây là điểm mấu chốt khiến cho biết bao nhiêu người, Phật tử cũng như không phải Phật tử, không thể nào tiếp cận được con đường các tín đồ niệm Phật đang đi.

Từ đó xuất hiện không biết bao nhiêu câu hỏi ngớ ngẩn. Chẳng hạn, tín đồ niệm Phật giải quyết các vấn đề vô minh và phiền não như thế nào để có thể nói rằng con đường này dẫn đến giải thoát, mục tiêu cuối cùng của Phật giáo mà bất kỳ ai cũng phải công nhận?

Nếu quan sát kỹ hành trình của các tín đồ niệm Phật, chúng ta sẽ rất ngạc nhiên khi phát hiện rằng những cái mà chúng ta cho là rất quan trọng trong Phật học lại là những cái họ chẳng hề quan tâm.

Cách giải quyết duy nhất của họ, nếu có, hình như là buông bỏ. Trong kinh A-di-đà Tiểu bản, họ được dạy rằng thế gian này đang tồn tại với năm tính chất: sự ô trược của thế kiếp, sự ô trược của tà kiến, sự ô trược của phiền não, sự ô trược của chúng sinh, sự ô trược của thân mạng.

Trong Phật giáo, không có sự thay đổi hoàn cảnh của một tồn tại như thế bởi vì đó đã là quả dị thục, tức là những gì đã xảy ra do năng lực của các nghiệp thiện ác đời trước. Vì thế họ không vô minh đến độ tìm cách thay đổi những gì không còn thể thay đổi. Thế còn về sự hiện hành của các phiền não và vô minh trong hiện tại thì sao?

Tín đồ niệm Phật hầu như không quan tâm đến cái gọi là sự hiện hành của phiền não và vô minh. Họ không bận tâm với các khái niệm. Phiền não chỉ thật sự sinh khởi khi có điều kiện. Vô minh chỉ thật sự tồn tại khi nó là động lực cho sự sinh khởi của phiền não.

Trong hành trình của một tín đồ niệm Phật, không có điều kiện cho những loại sinh khởi như thế. Tất cả đều được hóa giải trong tiến trình xưng niệm danh hiệu Phật A-di-đà. Trong một sát-na tâm không có hai niệm cùng khởi; vì thế trong khi những người bạn đạo khác đang nỗ lực đoạn trừ hai chướng ngại đó bằng cách chú tâm vào việc nhìn thấy bản chất của chúng thì cách giải quyết của tín đồ niệm Phật là triệt tiêu ngay từ đầu bất cứ cơ hội nào, dù chỉ là một khái niệm, cho những sinh khởi như thế.

Ở đây, giả như các nhà Du-già cho biết rằng, về mặt hiện tượng, phiền não và vô minh có thể không hiện khởi nhưng những tiềm lực của chúng vẫn nằm sẵn trong tâm, và như thế, thái độ không quan tâm đến chúng chẳng khác gì một sự chạy trốn; thì chắc chắn những tín đồ niệm Phật sẵn sàng thừa nhận điều đó.

Nhưng sự thật là họ không chạy trốn. Những tiềm lực như thế, nếu có, không thể nào tồn tại vĩnh viễn trước sức mạnh của một dòng tâm đang dần dần thâm nhập vào vòng sáng bất khả tư nghị của một đời sống vô lượng.

Những tiếng kêu tru tréo của loài dã can không thể lấn át tiếng rống hùng tráng của sư tử; cỏ dại không thể mọc dưới cội một cây Bồ-đề hùng vỹ; những bóng ma của vô minh và phiền não chỉ hăm dọa được những ai không có đủ niềm tin vào năng lực hộ trì của những dòng tâm đã thoát ra ngoài mọi trói buộc của thế giới thời-không.

Ngày nào còn tìm đến đức Phật, không phải qua những nhận thức về biểu tượng mà qua niềm tin bất hoại vào khả tính tương dung tương nhiếp của tâm thức, thì ngày đó tín đồ niệm Phật vẫn an nhiên trước tác động của bất kỳ ma lực nào.

Đây là điều chúng ta không thể nào phủ nhận khi chứng kiến đời sống thường nhật của những Phật tử như thế. Họ phó thác sinh mệnh mình cho đức Phật A-di-đà; hay nói chính xác hơn, sinh mệnh của họ với sinh mệnh của Phật A-di-đà là một.

Trong trường hợp như thế, những khái niệm đối đãi về ta và người, tự lực và tha lực, v.v., trở thành hoàn toàn vô nghĩa đối với họ. Họ không tìm cách chạy trốn khổ đau, không tìm cách thủ đắc an lạc. Họ không bi quan vì sự trói buộc, cũng không mong cầu sự giải thoát. Mọi thứ mà một khách bộ hành phải chuẩn bị khi băng qua sa mạc đã trở thành không cần thiết đối với những lữ khách đã vào được thảo nguyên.

Trong một dòng tâm không còn bị khuấy động bởi mọi sóng gió tự tạo của tư biện và hý luận, họ dần dần tiếp cận với cảnh giới tương ưng, cảnh giới sáng sủa của trí tuệ bất khả tư nghị với tất cả các yếu tính của một đời sống đã vượt ra ngoài những giới hạn của kinh nghiệm thường tục. Cực lạc quốc là một trong những quốc độ của Phật.

Nó nằm ngoài tam giới, có nghĩa người Phật tử chỉ có thể thể nhập vào đó bằng một sự thay đổi toàn triệt cơ cấu thân tâm chứ không phải bằng lực tư biện của một tâm thức hữu lậu.

Vì thế, với niềm tin vào bản nguyện của chư Phật, vào tín tâm bất khả hoại của chính mình, tín đồ niệm Phật biết mình phải làm gì trên con đường thể nhập vào cảnh giới vô lậu đó, nơi mà họ còn phải nỗ lực rất nhiều để đạt được giác ngộ dưới sự chỉ dạy của đức Phật A-di-đà trước khi trở lại cứu độ thế giới này.

Rõ ràng là tín đồ niệm Phật đã không chịu dừng lại với những biểu tượng hạn hẹp của thế gian khi phát nguyện chọn Phật làm nơi trú ẩn. Trước một nhân cách học và tu như thế, chúng ta không thể nói được gì hết.

Mọi lý luận, lập luận không ra khỏi những khung luận lý có sẵn của những tri nhận, cảm giác bình thường của các thủ uẩn không thể nào với tới cảnh giới của một hành giả Phật giáo như thế. Mọi lời tán dương hay phỉ báng đều trở nên vô nghĩa. Tín đồ niệm Phật A-di-đà thoát ra ngoài đấu trường của mọi tư biện.

Trên đây là trưng dẫn về một trong rất nhiều trường hợp mà một người Phật tử có thể chọn lựa khi quyết định nhận đạo Phật làm nơi trú ẩn của cuộc đời mình.

Khi đưa ra thí dụ này, không phải bản thân người viết muốn cổ xúy cho con đường của những người niệm Phật đang đi mà chỉ muốn nêu lên một sự thật: đang có những người anh em trong chúng ta đã đến với đức Phật như thế. Họ là những con người quá khiêm tốn.

Trong tài sản quý giá vĩ đại của đức Từ Phụ, họ chỉ xin lấy sáu chữ. Chỉ sáu chữ nhưng cũng đủ cho họ ngẩng cao đầu trước đám người đang hăm hở xâu xé Chính pháp để nuôi sống thân mạng ô trược của mình trên trần gian đã quá đau khổ này.

Dĩ nhiên là trong Phật giáo chúng ta có tự do để chọn lựa một thái độ nào đó cho chính mình; tất cả đều tùy thuộc vào sự nỗ lực và sự thành thật của mỗi người chúng ta.

Trong điển tịch Bát-nhã, đức Phật nói với đệ tử của Ngài rằng Ngài là người luôn luôn biết ơn. Ngài biết ơn Bát-nhã ba-la-mật, Ngài biết ơn Nhất thiết trí. Nếu không có Bát-nhã ba-la-mật thì sẽ không có sự thành tựu của Ngài như chúng ta được biết.

Vì thế Ngài nói Ngài sinh ra từ Bát-nhã ba-la-mật; Bát-nhã ba-la-mật là mẹ của Ngài. Đó là sự biết ơn của đức Phật. Còn chúng ta thì sao? Có khi nào chúng ta xem đức Phật là nơi trú ẩn suốt cuộc đời mình mặc dù có lần chúng ta đã phát biểu như thế?

Chúng ta trả ơn đức Phật bằng cách lắng nghe lời Ngài hay lắng nghe các tà sư? Chúng ta cầu mong những lời Phật dạy như những linh dược để chữa trị căn bệnh của chúng ta hay chúng ta đi mua những liều thuốc quảng cáo của những tên lang băm ngoài đường?

Cũng trong điển tịch Bát-nhã nói trên, trong rất nhiều kinh đức Phật đã dạy về Ma sự. Chỉ có Ma mới tìm cách hạ thấp đức Phật xuống ngang mình; chỉ có Ma mới khuyến khích người khác coi thường Phật, chỉ có Ma mới cầu cho Phật pháp đoản mệnh, chỉ có Ma mới cố ý làm sai lạc Phật pháp, chỉ có Ma mới ca ngợi các tà thuật để nhanh chóng đạt đến "an lạc".

Nếu một ngày nào đó có người trong chúng ta cảm thấy tuyệt vọng ngay trên con đường mình đã chọn, thì hãy nhớ rằng tất cả đều xuất phát từ chính ở nơi mình. Đạo Phật xuất hiện không phải để giúp chúng ta thỏa mãn những đòi hỏi vô minh của mình mà là để giúp chúng ta thoát khỏi sự ràng buộc của những vô minh đó.

Trovecatbui tổng hợp theo Hoằng Pháp@}
Vẫn thế này thôi http://f319.com/home/1300834 toác mồm hết ...[r2)][r2)][r2)]
Xem tất cả

Loan tin | Thích |Báo vi phạm
GauBo2 Thành viên này đang bị tạm khóa Đang bị khóa

Tham gia ngày:

01/12/2009

Đã được thích:

1

#484

26/07/2010, 07:12

Đúng là một bài khá dài, nhưng xin quy gọn lại chỉ có 6 từ :
"Nam Mô A Di Đà Phật".
Bài luận để giải nghi cho hành giả pháp môn Tịnh độ.
Một trong hằng hà sa số Pháp môn giải thoát, khá đơn giản, dễ thực hành cho chúng sanh vào thời mạt pháp, ma chướng trùng trùng.
Giống như người tự đi bộ thì phải trèo đèo lội suối với bao chông gai hiểm nguy, đồi núi cản trở.
Nhưng chỉ cần mua tấm vé máy bay, leo lên tàu bay vèo cái là tới nơi !
Pháp môn Niệm Phật là con đường tu tắt, là tấm vé bay đó.
Tu Thiền là tự mình bơi qua sông, tu Tịnh là lên thuyền nhở thuyền trưởng lái qua sông.
Vị thuyền trưởng tài năng này là đức Phật A Di Đà với 48 đại nguyện rộng lớn, trong có câu :
"Nếu đến lúc lâm chung, chúng sanh niệm đủ 10 niệm Nam Mô A Di Đà Phật, mà không được sanh về cõi cực lạc thì Ta không thành Phật".
Thật quá dễ dàng cho chúng sanh phải không ?
Có người nói thôi vậy để đến gần chết rồi tu cũng kịp !
====================
Tuy là chỉ có 6 chữ và 10 niệm khá đơn giản.
Nhưng hành giả Tịnh Dộ phải biết sống theo Bát Chánh, Phước Huệ song tu, nghiêm túc lục oai nghi, cúng dường chúng sanh là cúng dường chư Phật, làm lành lánh dữ từng ngày từng giờ, ăn chay niệm Phật cho lục căn thanh tịnh,......
Phải tu ngay từ hôm nay còn lo không kịp.
[rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose][rose]

Loan tin | Thích |Báo vi phạm
GauBo2 Thành viên này đang bị tạm khóa Đang bị khóa

Tham gia ngày:

01/12/2009

Đã được thích:

1

#485

27/07/2010, 06:38

Tịnh độ, uế độ và chủ nghĩa : "Mackeno" !
Nhân xem bài báo : " Bệnh 'sống chết mặc bay' của người thành thị"
http://www.vnexpress.net/GL/Doi-song/2010/07/3BA1E633/
Bảng thăm dò :
Bạn sẽ làm gì khi chứng kiến học sinh đánh nhau?

Nhiều ý kiến của bạn đọc nêu ra :
..................
Có nhiều cơ sở để hành xử như vậy!
Dĩ nhiên là không một ai có thể dửng dưng nhìn thấy người khác gặp nạn mà không cứu. Tuy nhiên xã hội hiện nay quá phức tạp, lừa phỉnh rất nhiều do đó mọi người đều chọn cách phòng thủ tốt nhất cho mình là "không dây dưa vào chuyện người khác để khỏi phải chuốc họa".
Có nhiều vụ án giết người cướp của mà những tên cướp giả vờ xô xát trên đường rồi thừa cơ hội ra tay với người bị hại. Có nhiều người giả vờ bệnh tật, già yếu để đi xin... như vậy càng ngày lòng tốt của con người sẽ không được đền đáp bằng điều tốt đẹp mà ngược lại. Thực tế ở hiền và hay giúp đỡ người khác bây giờ lại thường gặp ... cướp chứ không gặp lành nữa. Do đó không xen vào chuyện của người khác còn là cách để bảo vệ mình!
( tvt )
...........................
Ngày xửa ngày xưa
Ngày xửa ngày xưa (những năm trước thập kỷ 90) con người đối xử với nhau thật có tình; những khi hoạn nạn ngoài người thân còn có hàng xóm, bạn bè, thậm chí cả những người chưa từng quen biết đưa tay ra cho bạn nắm, sẻ chia cùng bạn những khó khăn trong cuộc sống; an ủi, động viên, khích lệ bạn mỗi lần vấp ngx hay có chuyện buồn;... Ngày nay tôi từng gặp những vụ tai nạn mà người bị nạn bị ngã rất đau (trong đó có cả người già, phụ nữ) nhưng anh ******* áo xanh có, áo vàng có thản nhiên phóng xe đi thẳng! Giá như được trở lại ngày xửa ngày xưa!
( Nguyễn Mạnh Hùng )
.............................

[rose]

Loan tin | Thích |Báo vi phạm
GauBo2 Thành viên này đang bị tạm khóa Đang bị khóa

Tham gia ngày:

01/12/2009

Đã được thích:

1

#486

29/07/2010, 09:30

Ngày xưa thiền sư Triệu Châu nói với đệ tử về Phật tánh:
Con chó có Phật tánh hay không?
Kinh điển nói rằng cái gì cũng có Phật tánh cả.
Những loài hữu tình có Phật tánh đã đành mà đến các loài vô tình như đất đá, cây cỏ cũng có Phật tánh nữa.
Cố nhiên, theo lý luận đó, con chó thế nào cũng có Phật tánh.
Mấy hôm sau có một vị thiền sinh lên hỏi: ‘‘Thưa thầy, con chó có Phật tánh hay không?
Thiền sư Triệu Châu nói: ‘‘Không. Con chó làm gì có Phật tánh.
Cũng chính ông thầy đó ngày hôm trước nói con chó có Phật tánh, hôm nay ông lại nói không !
Thiền sinh này sau khi nghe tiếng không, chắc đã thất điên bát đảo.
Vì đã tin chắc rằng con chó có Phật tánh rồi, nên chú đã lên hỏi thầy cốt để chứng tỏ mình cũng biết về giáo lý sâu sắc đó, ai ngờ thầy lại nói không.
Tại vì thiền sinh quen lối chất chứa kiến thức và muốn khoe thầy là mình cũng hiểu được giáo lý.
Thấy được cái kẹt của chú, thầy mới tặng cho chú một tiếng : ‘‘Không".
Và đó là ngôn ngữ thiền.
Nó có tác dụng tháo gỡ cho người bị vướng mắc.
Nếu chúng ta căn cứ vào lời nói mà bảo rằng thiền sư này nói thế này đúng, thiền sư kia nói thế kia sai, là trật cả.
Đúng là đúng với ai? Sai là sai với ai?
Có khi nó đúng với người này mà nó sai với người khác.

[rose]

Loan tin | Thích |Báo vi phạm
GauBo2 Thành viên này đang bị tạm khóa Đang bị khóa

Tham gia ngày:

01/12/2009

Đã được thích:

1

#487

31/07/2010, 15:14

Ngày hội khánh thành tôn tượng Quán Thế Âm Bồ Tát lớn nhất VN tại chùa Linh Ứng Bãi Bụt (Sơn Trà Dà Nẵng)

Noi gương hạnh nguyện từ bi cứu khổ, ban vui của Đức Quán Thế Âm,
ngành nữ GĐPT tề tựu về dưới chân tôn tượng Phật đài để cúng dường và đảnh lễ,
cùng nhau trao đổi, chia sẻ trong tinh thần lục hòa cộng trụ,
lấy hạnh nguyện của Ngài làm tư lương sống,
giữ gìn nếp gia phong,
xứng đáng là người "cận sự nữ" trong ngôi nhà Chánh pháp,
một người chị cả cho đàn em GĐPT noi theo.

(Phát nguyện ngày Hạnh của ngành Nữ GĐPT).

[rose]

Loan tin | Thích |Báo vi phạm
GauBo2 Thành viên này đang bị tạm khóa Đang bị khóa

Tham gia ngày:

01/12/2009

Đã được thích:

1

#488

31/07/2010, 15:27

Hủ tục đốt vàng mã :

Tiền dương gian đem xuống âm phủ làm sao xài ?????

"Thử nghĩ, chính trên thế gian này, đồng tiền của nước này mang sang nước khác còn khó được chấp nhận, huống là tiền trên nhân gian in đem xuống âm phủ xài thì làm sao chấp nhận được.
Hơn nữa, chúng ta thường vào chùa xin lễ cho thân nhân mình sớm siêu sanh về cõi an lành,
thế mà chúng ta lại làm cái việc mâu thuẫn là :
Đốt giấy tiền vàng mã, đốt nhà lầu xe hơi, đốt kẻ hầu người hạ ....
để họ yên tâm ở dưới đó mà.... thụ hưởng !?
Việc làm này phải chăng là việc làm của người trí ?
Cho dù, nếu có thế giới âm phủ đi nữa, thì họ cũng đâu thể nào chấp nhận sự sắp đặt của người dương thế chúng ta".
Thượng tọa Thích Trực Giáo.

[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-[};-

Loan tin | Thích |Báo vi phạm
NamNV Thành viên này đang bị tạm khóa Đang bị khóa Not Official

Tham gia ngày:

13/07/2010

Đã được thích:

655

#489

02/08/2010, 22:20

Trovecatbui đã viết: ↑

Bất hạnh lớn nhất của Phật tử chúng ta là sinh ra vào một thời không có Phật. Một mất mát lớn, gần như không gì có thể thay thế.

Hơn thế nữa, bất hạnh này đang trở thành một nỗi ám ảnh mà chúng ta không thể nào dứt bỏ trong cuộc hành trình dài, đơn độc qua bao vòng xoáy của kiếp người-chúng ta không biết mình đang ở đâu và sẽ đi về đâu trong chuyến đi này.

Một vài cảm thức vụn vặt bất chợt trong đời sống về cái gọi là pháp lạc chỉ đủ để chúng ta che giấu tâm trạng mộng mị của mình trước người khác, chứ không đủ độ dài để phủ kín những hiện trạng chúng ta phải thường xuyên đối mặt với chính mình.

Dĩ nhiên, đối với những người chẳng bao giờ nghĩ đến đức Phật, họ sẽ không bằng lòng với một mô tả như thế. Họ lý luận, chẳng hạn, trước khi nhập Niết-bàn đức Phật đã dạy là hãy xem giáo pháp của Ngài như chính bản thân Ngài; và vì thế, sự kiện không có Phật cũng chẳng ảnh hưởng gì đến đời sống của Phật tử ở mọi thời.

Một lý luận rất hợp lý, nhưng thật là ấu trĩ. Nó chỉ ra cái thực trạng sa đọa trong tinh thần đạo học quý giá của người Đông phương. Người ta không còn biết đến đạo lý là gì. Người ta không còn biết đến tri ân là gì. Người ta không còn tìm đến đạo Phật như một lối thoát cuối cùng của cuộc đời mình mà chỉ như một tên lái buôn ranh mãnh.

Nếu không có đức Phật thì ta vẫn không bị lỗ vốn; trái lại có khi còn được lời lớn. Không một gia tài nào vĩ đại hơn gia tài đức Phật đã để lại cho loài người trên mặt đất. Với số lượng lớn như vậy, ta dễ dàng chọn lựa những mặt hàng nào ăn khách nhất, có giá nhất, để có thể nhanh chóng thu lợi về mình, đồng thời có thể cạnh tranh với những bạn hàng khác. Và từ đó bi kịch xảy ra. Hàng này mới là hàng gốc, hàng kia là hàng giả. Hàng này có giá trị nhưng đã cũ, cần phải tân trang, hoặc đánh bóng, hoặc thay bằng một nhãn hiệu mới. Hàng này có tác dụng nhanh nhất, mạnh nhất; những món hàng khác đã lỗi thời, đã mất tác dụng.

Đã buôn bán, tất nhiên phải tìm kiếm thị trường, phải xây dựng cửa hàng, phải đào tạo nhân viên bán hàng, quảng cáo, tiếp thị. Thế là ngoài việc khai thác mặt hàng, còn phải vận dụng trí não của mình để đề ra các phương án nhanh nhất, hiệu quả nhất.

Thị trường phải mang tính toàn cầu, cơ sở kinh doanh phải phát triển trên quy mô lớn, nhân viên phải được đào tạo có chất lượng để vừa có thể bán chạy hàng vừa có thể đè bẹp các bạn hàng cạnh tranh khác. Muốn làm được như thế phải vận dụng các thành quả của văn minh Tây phương để nâng cao hiệu suất trong mọi mặt; phải áp dụng các phương tiện và phương pháp khoa học hiện đại, phải nắm các quy tắc tâm lý học để có thể khai thác triệt để khách hàng, để có những quan hệ thật tốt với nơi có cơ sở kinh doanh

Và điều quan trọng nhất là phải triệt tiêu các giá trị đạo đức có thể làm chướng ngại sự nghiệp làm ăn của mình như những giá trị truyền thống về tình người, tình đạo, tình bạn, nhân cách, nhân tính, v.v. Nói chung là phải tận dụng mọi thứ có thể có, nhất là những kiến thức đã học được của phương Tây, không phải là tinh hoa mà là những kiến thức rác rưởi của Tâm lý học, Phân tâm học, Tâm sinh học,... để có thể đạt được thành quả nhanh nhất và lớn nhất.

Nếu vì không có sự thị hiện của đức Phật mà giáo pháp của Ngài có khi bị lâm vào tình trạng được mô tả như trên thì hậu quả lớn nhất phải gánh chịu chính là Phật tử, những con người ngây thơ đã phải hy sinh rất nhiều khi mơ ước một ngày nào đó có thể tiếp cận được với đạo Phật.

Vấn đề này đặt ra một suy nghĩ cho chúng ta: Chúng ta tìm đến đạo Phật như một khách hàng hay như một người thật sự muốn được giúp đỡ trong cuộc sống có quá nhiều khổ đau? Suy nghĩ này mang tính quyết định đối với đời sống của một Phật tử.

Thứ nhất, nếu chúng ta tìm đến đạo Phật với hy vọng khai thác được một cái gì đó để bổ sung cho đời sống chúng ta thì chúng ta đã nhầm chỗ, bởi vì đạo Phật là toàn diện đời sống chứ không phải một phần của đời sống.

Thứ hai, nếu không nhìn thấy đời sống có quá nhiều khổ đau mà lại tìm đến đạo Phật thì chúng ta cũng đi nhầm chỗ, bởi vì đạo Phật không có tác dụng đối với những người không nhìn thấy như thế. Chúng ta hãy lắng nghe một lần nữa câu nói đầu tiên của những người quyết định đến với đức Phật lúc Ngài còn tại thế:

Buddha? sara?a? gacchami

(Phật, nơi trú ẩn, tôi đi đến)

Câu nói trên đây là một sự thật trong lịch sử và văn học sử Phật giáo, cũng như trong đời sống hiện thực của bất kỳ một Phật tử nào. Sự thật này xác định ý chí và thái độ trong suốt cả cuộc đời của một Phật tử.

Khi đức Phật Thích-ca còn tại thế, người Phật tử trú ẩn ở Ngài qua hai phương cách: Thứ nhất, họ trú ẩn trong sự che chở của một con người mà họ có thể nhận biết trong thế giới thường nghiệm. Thứ hai, họ trú ẩn trong ánh sáng giải thoát của con người đó trong thế giới siêu nghiệm.

Khi đức Phật không còn tại thế, người Phật tử mất đi nơi trú ẩn thứ nhất và chỉ còn lại nơi trú ẩn trong thế giới siêu nghiệm; một nơi chốn rất khó tiếp cận nếu như người Phật tử không có đủ những điều kiện nào đó. Đây là lý do tôi nói ở đầu bài viết này là sự kiện chúng ta sinh ra vào thời không có Phật là bất hạnh lớn nhất cho mỗi người Phật tử chúng ta.

Một bất hạnh, và là một sự thật. Có nghĩa, chúng ta quyết định đi đến một nơi trú ẩn không được thiết lập trong thế giới thời-không, tức là chúng ta không thể tìm thấy nơi trú ẩn đó qua các quan năng bình thường mà phải qua sự thể nhập bằng tâm linh.

Đây là điều khó khăn đối với chúng ta. Nói cách khác, chúng ta không thể thọ nhận giá trị đích thực của nơi trú ẩn đó bằng kiến thức, nhận thức, lý luận, tư duy, v.v., mà bằng tâm thành kính, tin tưởng, cung kính, vốn rất khó mô tả trong đời sống thường nhật của chúng ta.

Tôi lấy ví dụ, sự tìm đến đức Phật để làm nơi trú ẩn của một Phật tử chuyên niệm danh hiệu Nam-mô A-di-đà Phật là một sự kiện bất khả phân đối với suối nguồn của Phật giáo. Trong đó chúng ta có thể tìm thấy hầu như cùng lúc yếu tính của tất cả những gì khả dĩ giúp con người tiếp cận được với đạo Phật.

Trước hết, tín đồ niệm Phật triệt tiêu mọi giá trị sai lầm của các biểu tượng; tất cả các biểu tượng đều là sản phẩm của tập khí danh ngôn củacon người. Điều này cũng có nghĩa không ai trong chúng ta có thể biết được như thật đức Phật Thích-ca.

Vì tâm chúng ta không thể đồng với tâm của Phật; và vì sự thị hiện của đức Phật trong lịch sử là một sự kiện đã thuộc về quá khứ. Có nghĩa, sự thị hiện này đã diệt, dĩ nhiên là theo ngữ nghĩa trong thế giới thường nghiệm của chúng ta. Một pháp đã diệt là pháp không còn làm đối tượng của nhận thức.

Cho dù trong lịch sử văn học Phật giáo, Nhất Thiết Hữu Bộ chủ trương bản thể của một pháp như thế vẫn còn tồn tại dù tác dụng đã diệt, nhưng làm thế nào chúng ta có thể nhận biết cái mà nó không còn tác dụng làm đối tượng cho sự nhận biết của chúng ta.?

Như vậy, khi chúng ta nói về đức Phật là chúng ta nói về một biểu tượng nào đó trong tâm tưởng chúng ta. Có nghĩa rằng có bao nhiêu Phật tử thì có bấy nhiêu biểu tượng về Phật. Trong trường hợp như thế, chúng ta không được nói rằng chỉ có biểu tượng của tôi là biểu tượng gốc còn biểu tượng của anh chỉ là một sao chép.

Chính vì thế mà tín đồ niệm Phật không mất công chọn lựa biểu tượng. Cái họ nhắm đến là lý thể chứ không phải danh tướng. "Phật, nơi trú ẩn" đối với họ không phải là danh tự mà là linh thể của toàn bộ những gì làm nên đạo Phật. Linh thể đó chính là Đời Sống Vô Lượng và Ánh Sáng Vô Lượng.

Đời sống vô lượng không thuộc về bất cứ phạm trù nào của thế giới thường nghiệm; bởi vì đó là đời sống vượt ra ngoài dòng sinh tử nơi mà chúng ta đang tồn tại với mọi khái niệm đối đãi giữa hữu và vô, sinh và tử, nhiễm và tịnh, trói buộc và giải thoát, v.v.

Ánh sáng vô lượng là ánh sáng chiếu suốt cả hai thế giới thường nghiệm và siêu nghiệm, tức thế giới con người có khả năng nhận thức và thế giới vượt ngoài tầm nhận thức của con người. Đó là ánh sáng của Nhất thiết trí, nền tảng của giác ngộ và là linh thể của đạo Phật.

Như vậy con đường đi đến với Phật của một tín đồ niệm Phật A-di-đà là con đường thể nhập vào bản thể siêu nghiệm của Phật, là con đường giữa tâm và tâm chứ không phải con đường của tư và tưởng. Đây là điểm mấu chốt khiến cho biết bao nhiêu người, Phật tử cũng như không phải Phật tử, không thể nào tiếp cận được con đường các tín đồ niệm Phật đang đi.

Từ đó xuất hiện không biết bao nhiêu câu hỏi ngớ ngẩn. Chẳng hạn, tín đồ niệm Phật giải quyết các vấn đề vô minh và phiền não như thế nào để có thể nói rằng con đường này dẫn đến giải thoát, mục tiêu cuối cùng của Phật giáo mà bất kỳ ai cũng phải công nhận?

Nếu quan sát kỹ hành trình của các tín đồ niệm Phật, chúng ta sẽ rất ngạc nhiên khi phát hiện rằng những cái mà chúng ta cho là rất quan trọng trong Phật học lại là những cái họ chẳng hề quan tâm.

Cách giải quyết duy nhất của họ, nếu có, hình như là buông bỏ. Trong kinh A-di-đà Tiểu bản, họ được dạy rằng thế gian này đang tồn tại với năm tính chất: sự ô trược của thế kiếp, sự ô trược của tà kiến, sự ô trược của phiền não, sự ô trược của chúng sinh, sự ô trược của thân mạng.

Trong Phật giáo, không có sự thay đổi hoàn cảnh của một tồn tại như thế bởi vì đó đã là quả dị thục, tức là những gì đã xảy ra do năng lực của các nghiệp thiện ác đời trước. Vì thế họ không vô minh đến độ tìm cách thay đổi những gì không còn thể thay đổi. Thế còn về sự hiện hành của các phiền não và vô minh trong hiện tại thì sao?

Tín đồ niệm Phật hầu như không quan tâm đến cái gọi là sự hiện hành của phiền não và vô minh. Họ không bận tâm với các khái niệm. Phiền não chỉ thật sự sinh khởi khi có điều kiện. Vô minh chỉ thật sự tồn tại khi nó là động lực cho sự sinh khởi của phiền não.

Trong hành trình của một tín đồ niệm Phật, không có điều kiện cho những loại sinh khởi như thế. Tất cả đều được hóa giải trong tiến trình xưng niệm danh hiệu Phật A-di-đà. Trong một sát-na tâm không có hai niệm cùng khởi; vì thế trong khi những người bạn đạo khác đang nỗ lực đoạn trừ hai chướng ngại đó bằng cách chú tâm vào việc nhìn thấy bản chất của chúng thì cách giải quyết của tín đồ niệm Phật là triệt tiêu ngay từ đầu bất cứ cơ hội nào, dù chỉ là một khái niệm, cho những sinh khởi như thế.

Ở đây, giả như các nhà Du-già cho biết rằng, về mặt hiện tượng, phiền não và vô minh có thể không hiện khởi nhưng những tiềm lực của chúng vẫn nằm sẵn trong tâm, và như thế, thái độ không quan tâm đến chúng chẳng khác gì một sự chạy trốn; thì chắc chắn những tín đồ niệm Phật sẵn sàng thừa nhận điều đó.

Nhưng sự thật là họ không chạy trốn. Những tiềm lực như thế, nếu có, không thể nào tồn tại vĩnh viễn trước sức mạnh của một dòng tâm đang dần dần thâm nhập vào vòng sáng bất khả tư nghị của một đời sống vô lượng.

Những tiếng kêu tru tréo của loài dã can không thể lấn át tiếng rống hùng tráng của sư tử; cỏ dại không thể mọc dưới cội một cây Bồ-đề hùng vỹ; những bóng ma của vô minh và phiền não chỉ hăm dọa được những ai không có đủ niềm tin vào năng lực hộ trì của những dòng tâm đã thoát ra ngoài mọi trói buộc của thế giới thời-không.

Ngày nào còn tìm đến đức Phật, không phải qua những nhận thức về biểu tượng mà qua niềm tin bất hoại vào khả tính tương dung tương nhiếp của tâm thức, thì ngày đó tín đồ niệm Phật vẫn an nhiên trước tác động của bất kỳ ma lực nào.

Đây là điều chúng ta không thể nào phủ nhận khi chứng kiến đời sống thường nhật của những Phật tử như thế. Họ phó thác sinh mệnh mình cho đức Phật A-di-đà; hay nói chính xác hơn, sinh mệnh của họ với sinh mệnh của Phật A-di-đà là một.

Trong trường hợp như thế, những khái niệm đối đãi về ta và người, tự lực và tha lực, v.v., trở thành hoàn toàn vô nghĩa đối với họ. Họ không tìm cách chạy trốn khổ đau, không tìm cách thủ đắc an lạc. Họ không bi quan vì sự trói buộc, cũng không mong cầu sự giải thoát. Mọi thứ mà một khách bộ hành phải chuẩn bị khi băng qua sa mạc đã trở thành không cần thiết đối với những lữ khách đã vào được thảo nguyên.

Trong một dòng tâm không còn bị khuấy động bởi mọi sóng gió tự tạo của tư biện và hý luận, họ dần dần tiếp cận với cảnh giới tương ưng, cảnh giới sáng sủa của trí tuệ bất khả tư nghị với tất cả các yếu tính của một đời sống đã vượt ra ngoài những giới hạn của kinh nghiệm thường tục. Cực lạc quốc là một trong những quốc độ của Phật.

Nó nằm ngoài tam giới, có nghĩa người Phật tử chỉ có thể thể nhập vào đó bằng một sự thay đổi toàn triệt cơ cấu thân tâm chứ không phải bằng lực tư biện của một tâm thức hữu lậu.

Vì thế, với niềm tin vào bản nguyện của chư Phật, vào tín tâm bất khả hoại của chính mình, tín đồ niệm Phật biết mình phải làm gì trên con đường thể nhập vào cảnh giới vô lậu đó, nơi mà họ còn phải nỗ lực rất nhiều để đạt được giác ngộ dưới sự chỉ dạy của đức Phật A-di-đà trước khi trở lại cứu độ thế giới này.

Rõ ràng là tín đồ niệm Phật đã không chịu dừng lại với những biểu tượng hạn hẹp của thế gian khi phát nguyện chọn Phật làm nơi trú ẩn. Trước một nhân cách học và tu như thế, chúng ta không thể nói được gì hết.

Mọi lý luận, lập luận không ra khỏi những khung luận lý có sẵn của những tri nhận, cảm giác bình thường của các thủ uẩn không thể nào với tới cảnh giới của một hành giả Phật giáo như thế. Mọi lời tán dương hay phỉ báng đều trở nên vô nghĩa. Tín đồ niệm Phật A-di-đà thoát ra ngoài đấu trường của mọi tư biện.

Trên đây là trưng dẫn về một trong rất nhiều trường hợp mà một người Phật tử có thể chọn lựa khi quyết định nhận đạo Phật làm nơi trú ẩn của cuộc đời mình.

Khi đưa ra thí dụ này, không phải bản thân người viết muốn cổ xúy cho con đường của những người niệm Phật đang đi mà chỉ muốn nêu lên một sự thật: đang có những người anh em trong chúng ta đã đến với đức Phật như thế. Họ là những con người quá khiêm tốn.

Trong tài sản quý giá vĩ đại của đức Từ Phụ, họ chỉ xin lấy sáu chữ. Chỉ sáu chữ nhưng cũng đủ cho họ ngẩng cao đầu trước đám người đang hăm hở xâu xé Chính pháp để nuôi sống thân mạng ô trược của mình trên trần gian đã quá đau khổ này.

Dĩ nhiên là trong Phật giáo chúng ta có tự do để chọn lựa một thái độ nào đó cho chính mình; tất cả đều tùy thuộc vào sự nỗ lực và sự thành thật của mỗi người chúng ta.

Trong điển tịch Bát-nhã, đức Phật nói với đệ tử của Ngài rằng Ngài là người luôn luôn biết ơn. Ngài biết ơn Bát-nhã ba-la-mật, Ngài biết ơn Nhất thiết trí. Nếu không có Bát-nhã ba-la-mật thì sẽ không có sự thành tựu của Ngài như chúng ta được biết.

Vì thế Ngài nói Ngài sinh ra từ Bát-nhã ba-la-mật; Bát-nhã ba-la-mật là mẹ của Ngài. Đó là sự biết ơn của đức Phật. Còn chúng ta thì sao? Có khi nào chúng ta xem đức Phật là nơi trú ẩn suốt cuộc đời mình mặc dù có lần chúng ta đã phát biểu như thế?

Chúng ta trả ơn đức Phật bằng cách lắng nghe lời Ngài hay lắng nghe các tà sư? Chúng ta cầu mong những lời Phật dạy như những linh dược để chữa trị căn bệnh của chúng ta hay chúng ta đi mua những liều thuốc quảng cáo của những tên lang băm ngoài đường?

Cũng trong điển tịch Bát-nhã nói trên, trong rất nhiều kinh đức Phật đã dạy về Ma sự. Chỉ có Ma mới tìm cách hạ thấp đức Phật xuống ngang mình; chỉ có Ma mới khuyến khích người khác coi thường Phật, chỉ có Ma mới cầu cho Phật pháp đoản mệnh, chỉ có Ma mới cố ý làm sai lạc Phật pháp, chỉ có Ma mới ca ngợi các tà thuật để nhanh chóng đạt đến "an lạc".

Nếu một ngày nào đó có người trong chúng ta cảm thấy tuyệt vọng ngay trên con đường mình đã chọn, thì hãy nhớ rằng tất cả đều xuất phát từ chính ở nơi mình. Đạo Phật xuất hiện không phải để giúp chúng ta thỏa mãn những đòi hỏi vô minh của mình mà là để giúp chúng ta thoát khỏi sự ràng buộc của những vô minh đó.

Trovecatbui tổng hợp theo Hoằng Pháp@}

Vote Bac cai cho du 4678 lan cam on nao
Xem tất cả

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Chém gió là quyền của công dân F319...!!!

Loan tin | Thích |Báo vi phạm
GauBo2 Thành viên này đang bị tạm khóa Đang bị khóa

Tham gia ngày:

01/12/2009

Đã được thích:

1

#490

03/08/2010, 15:57

Thời "Mạc Pháp", họ đã làm người như thế :
Gia đình bé Nhân Ái không muốn nhận lại con
http://dantri.com.vn/c167/s167-412955/gia-dinh-be-nhan-ai-khong-muon-nhan-lai-con.htm
(Dân trí) - “Qua trao đổi với bác sĩ, tôi thấy bệnh của cháu vẫn còn rất nặng. Nếu nhận lại con, vợ chồng tôi cũng không lo nổi. Gia đình còn phải làm ăn.”
>> Cháu bé bị cha mẹ bỏ rơi nguy kịch trên giường bệnh
>> Nhiều Tấm lòng Nhân ái đến với “cháu bé bị bỏ rơi nguy kịch trên giường bệnh”
>> Đã xác định được danh tính mẹ cháu bé bị bỏ rơi
>> Vén “bức màn” sự thực của gia đình bé Nhân Ái
>> Đắng nghẹn khi biết sự thật về gia đình bé Nhân Ái

Anh Nguyễn Đức Trọng: “Bệnh của cháu còn nặng, nhận lại bé cũng khó qua khỏi”

Đó là ý kiến của anh Nguyễn Đức Trọng, người tự nhận là cha ruột của bé Nhân Ái, trong buổi làm việc với chính quyền địa phương và báo Dân trí trưa ngày 2/8. Lý giải về nguyên nhân đưa ra quyết định này, anh Trọng cho biết do kinh tế khó khăn, nếu có nhận lại con cũng sẽ không đủ điều kiện chăm sóc cho bé.
“Qua trao đổi với các bác sĩ, tôi thấy bệnh của cháu vẫn còn rất nặng, gia đình còn phải làm ăn, không có thời gian đến thăm nuôi bé thường xuyên. Việc chăm sóc và các khoản kinh phí điều trị cho bé đành nhờ cả vào bác sĩ và cộng đồng xã hội”, người tự nhận là cha bé Nhân Ái nói.
Trước đó, chiều ngày 30/7, anh Trọng đột ngột xuất hiện tại Khoa hồi sức bệnh viện Nhi Đồng 2, sau khi vào thăm con anh cho biết: “Việc bỏ con lại bệnh viện của vợ chồng tôi là tội lỗi không thể tha thứ. Chúng tôi cứ tưởng con mình đã chết, nhưng không ngờ bé vẫn còn sống. Tôi sẽ hoàn thành các thủ tục pháp lý để nhận lại con và chăm sóc cho cháu, hy vọng sẽ bù đắp được phần nào những đau khổ mà bé đã phải chịu đựng.”

Vân Sơn

Loan tin | Thích |Báo vi phạm

(Hãy đăng nhập để trả lời bài viết)

Trang 49/54

Chủ đề cùng chuyên mục

Chia sẻ trang này